Daesun Jinrihoe - Daesun Jinrihoe - Wikipedia

Daesun Jinrihoe
Daesun jinrihoe emblem.jpg
Ta'sischi
Park Vudang
Aholisi sezilarli bo'lgan hududlar
Koreya
Tillar
Koreys tili (asosiy diniy til, shuningdek tan olingan til va rasmiy ravishda aholi ham mavjud)
Daesun Jinrihoe
Hangul
대순 진리회
Xanja
大 巡 眞 理會
Qayta ko'rib chiqilgan RomanizatsiyaDaesun Jilihoe
Makkun-ReischauerTessen Chillixo

Daesun Jinrihoe (Koreys: 대순 진리회), ingliz tilidagi nashrlarida yaqinda transliteratsiyadan foydalangan Daesoonjinrihoe va 2017 yildan boshlab Daesoon Jinrihoe,[1] koreys yangi diniy harakat 1969 yil aprel oyida Park Xud Gyon tomonidan tashkil etilgan bo'lib, uning izdoshlari Park Vudang (박한경) nomi bilan tanilgan (1917–96 yoki 1917-95 yillar oy taqvimi harakat tomonidan ishlatiladi).[2] Deyzon fikri Buyuk Daoni "shikoyatlarni hal qilish va o'zaro manfaatdorlik uchun minnatdorchilikni qaytarish" ni aks ettiruvchi haqiqatning keng qamrovli tizimi deb aytiladi.[3]

Tarix

Yeoju ibodatxonasi shtab-kvartirasining Sungdo darvozasi.

Daesoon Jinrihoe - bu yangi dinlar guruhini tashkil etuvchi yuzdan ortiq koreys diniy harakatlari orasida eng kattasi. Jeungsanizm va Kang Jeungsan faoliyatidan kelib chiqqan (Gang Il-Sun, 1871-1909), uning izdoshlari mujassamlangan Oliy Xudo deb ishonishgan.[2] Kangning vafotidan keyin 1909 yilda uning har bir asosiy shogirdlari va uning ba'zi qarindoshlari turli xil yangi dinlarni asos solishga kirishdilar, ular o'z navbatida bo'linib, raqib guruhlarga bo'linib ketishdi, bular bugungi kunda Koreyadan tashqarida eng faol hisoblanadi. Jeung San Do 1974 yilda tashkil etilgan. Raqib Jeung San Do guruhi xalqaro miqyosda yaxshi tanilgan, ammo Koreyada kamroq kuzatilgan, Daesoon Jinrihoe esa o'z faoliyatini Koreyada jamlagan.[4]:83

Eng yirik filial Kangning bevosita shogirdidan kelib chiqmagan. Jo Cheol-Je, shogirdlariga Jo Jeongsan (1895-1958) sifatida tanilgan, hech qachon Kang bilan shaxsan uchrashmagan, ammo 1917 yilda undan vahiy olganini da'vo qilgan. U Kangning singlisi tomonidan bashoratlarida e'lon qilgan voris sifatida tan olingan. (Seondol, taxminan 1881-1942), onasi (Kvon, 1850-1926) va qizi (Sun-Im, 1904-1959), garchi qizi oxir-oqibat o'zining alohida filialini tashkil etgan bo'lsa ham.[5] Jo Chjonsanning izdoshlari 1909 yilda Kang yosh Jo Chjonsan bortida bo'lgan poyezdni ko'rayotganini ko'rgan va: "Erkak 15 yoshida har qanday narsani qila oladi, agar u o'z identifikatsiya yorlig'ini o'zi bilan olib ketsa", deb da'vo qilmoqda. Keyinchalik Jo Jeongsanning shogirdlari bu so'zlar uning o'rnini egallagan Jo Jeongsan Kang tomonidan tasdiqlangan deb da'vo qilishdi.[6]

Jo juda ko'p izdoshlarni yig'di va erlarni qayta tiklash loyihalarini yaratdi Anmyeondo va shogirdlarining ahvolini yaxshilashga qaratilgan Vonsando orollari. 1925 yilda u Mugeukdo diniy tartibini qonuniy ravishda kiritdi Jeongeup. Biroq, Yaponiya Yaponiyaning istilosi ostida bo'lgan va Yaponiyaning yangi dinlarga bo'lgan dushmanligi tufayli Jo 1941 yilda Mugeukdoni tarqatib yuborishga qaror qilgan. Ikkinchi Jahon Urushidan so'ng Yaponlar Koreyani tark etishgan va 1948 yilda Jo o'z nomini Taegeukdo deb o'zgartirib, tartibni qayta tiklashga muvaffaq bo'lgan. 1950 yilda.[2] Yilda yangi shtab-kvartiralar tashkil etildi Pusan, dastlab shahar markazida. Keyinchalik, Pusanda joriy etilgan yangi rayonlashtirish qoidalari tufayli shtab-kvartirasi Taegeukdo Village deb nomlanadigan shahar atrofiga ko'chirildi.[7]

Jo 1958 yil 6 martda vafot etdi. Dastlab uning ko'pchilik izdoshlari uni keyinchalik Park Vudang (1917-1996 yoki 1917-95) nomi bilan tanilgan Park Xan Gyonni vorisi etib tayinlagan deb qabul qilishdi. oy taqvimi Yaponiya armiyasiga qo'shilishga majbur bo'lgandan keyin Ikkinchi Jahon Urushidan keyin harakatga qo'shilgan maktab o'qituvchisi va Taegeukdo 1958 yildan 1968 yilgacha o'n yil davomida Park ostida birlashgan harakat sifatida davom etdi.[5] 1968 yilda Parkni tanqid qiluvchi harakatni Jo Jeongsanning o'g'illaridan biri Jo Yongnae (1934-2004) boshqargan. Oxir-oqibat, ikki guruh ajralib chiqdi. Jo Yongnae izdoshlari Taegeukdo ismini va Taegeukdo qishlog'idagi shtab-kvartirasini saqlab qolishdi, Park 1969 yilda Daesoon Jinrihoe nomi bilan yangi diniy tartibni kiritdi, shtab-kvartirasi Junggok ibodatxonasida joylashgan. Junggok-dong Seulda.[2] Jo Yongnae boshchiligidagi Taegeukdo fraktsiyasidan va Daesoon Jinrihoe tarkibiga kirgan Parkning izdoshlaridan tashqari, uchinchi guruh haqida ham gapirish kerak. Ikki fraksiya o'rtasida yarashishni targ'ib qilgan va Parkni Taegeukdo qishlog'iga qaytarishga chaqirgan Taegeukdo a'zolari tarkibiga kirgan. Ushbu uchinchi guruhga kiruvchilar 1969 yil avgustda "Taegeukdo-jeongsin-hoe" (Taegeukdo Spirit Association) deb nomlangan uyushma tuzdilar, u o'z nomini 1971 yil mart oyida "Taegeuk Jinrihoe" ga o'zgartirdi. 1972 yilda (yoki atrofida) Taeuk Jinrihoe tomonidan tarqatib yuborildi. Daesoon Jinrihoe-ga qo'shilishga qaror qilgan uning a'zolari.[5]

Park rahbarligi ostida Daesoon Jinrihoe muvaffaqiyatli harakatga aylandi. Ba'zi ma'lumotlarga ko'ra, u Koreyadagi eng yirik yangi dinga aylandi.[8] 1986 yilda katta yangi ma'badning ochilish marosimi bo'lib o'tdi Yeoju, undan keyin 1991 yilda Dajin universiteti va keyinchalik boshqa ibodatxonalar tomonidan. 1993 yilda harakatning shtab-kvartirasi Yeoju ibodatxonasiga ko'chirildi.[9]

Shizmlar

Buddha Maytarya haykali, Geumgangsan ibodatxonasi.

Park merosxo'rni nomlamagan va 1996 yilda vafot etgan (Oy taqvimi bo'yicha 1995). Uning ko'plab izdoshlari bu holatga erishamiz deb ishonishgan dotong, yoki bilan mukammal birlashma Tao, Parkning hayoti davomida. Ular Parkning vorisini tayinlash g'oyasiga qat'iy qarshi chiqdilar va qarama-qarshiliklar kelib chiqdi. Biroq, Park Vudangning o'limidan oldin ba'zi bir bo'linishlar allaqachon o'tgan yillarda paydo bo'lganligi sababli, janjallarning asosiy sababi Park Vudangning ilohiylashtirilishi (ya'ni endi unga xudo sifatida sig'inish kerakmi yoki yo'qmi) haqida tortishuvlar bo'lgan. yoki o'z navbatida xudojo'y bo'lgan Kang Jeungsan va Jo Jeongsan bilan birgalikda Buddha Mayreya bilan tanishgan). Divinizatsiya uchun qulay bo'lganlarni Yeoju shtab-kvartirasi ibodatxonasi raisi Yi Yu-jong (1936-2010) boshqargan, u ham raqiblari tomonidan ma'muriy huquqbuzarliklarda ayblangan.[2] 1999 yil 16 iyulda Yiga qarshi bo'lgan bir qator fraktsiya rahbarlari (taxminlar 150 dan 1500 yoki 2000 gacha o'zgarib turadi) Yeojudagi shtab-kvartirada yig'ilishdi va Yi iste'foga chiqishini so'rashdi. Yuzma-bosh ko'tarilib, politsiya chaqirildi, ular oxir-oqibat Yini ma'baddan chiqarib yuborishdi. 2000 yil yanvar oyida Yi fraktsiyasi Yeoju shtab-kvartirasini qaytarib olishga urinishganida, politsiya yana aralashishga majbur bo'ldi.[4]:82 Yining izdoshlari Sezondagi Daesoon Jinrihoe-ning Junggok ibodatxonasini boshqarishga muvaffaq bo'lishdi, u erda Y o'zini Parkning vorisi deb e'lon qildi, aksariyat guruh esa Park hech qanday merosxo'r tayinlamaganligini va harakatning kollegial yo'nalishini tashkil qilganini ta'kidladilar.[2]

Oxir-oqibat, Yi guruhi o'zaro kelishmovchiliklarni boshdan kechirdi va Daesoon Jinrihoe kamida beshta guruhga bo'lindi: biri Park izdoshlarining aksariyati, shu jumladan, uning xudo bo'lishiga qarshi edi va qarorgohi Yeojuda qoldi, to'rtta asosiy guruh foydasiga. Parkni xudo yoki Budda Mayteriya deb hisoblashning bosh idorasi Seul shahridagi Junggok ibodatxonasida joylashgan. Pocheon, Pohang va Goesan. Oxirgi filial endi Daejin Sungjuhoe nomi bilan mashhur. 2013 yilda Yeojuda buyurtmani boshqarishni "normallashtirish" bo'yicha kengash bo'lib o'tdi, unda Yeoju shtab-kvartirasi, Seulning Junggok ibodatxonasi va Pinchon filiallari ishtirok etdi. Ular o'zlarining doktrinaviy muammolari to'g'risida bir qarorga kelmadilar, lekin Daesin Jinrihoening sog'liqni saqlash tizimining asosiy tarkibiy qismlaridan biri bo'lgan Daejin universiteti va Jesaeng kasalxonasining birgalikdagi boshqaruviga kelishdilar.[10]

Ushbu ichki muammolar harakatning kengayishini to'xtata olmadi. 1997 yilda Park Vudang ham dafn etilgan Geumgang tog 'hududida qurib bitkazilgan Geumgangsan Toseong o'quv ibodatxonasida ulkan Maytreya Budda haykali mustahkamlandi. Ta'lim va sog'liqni saqlash tizimlari ham kengaytirildi.[11]

E'tiqodlar

Daesoon Jinrihoe ta'limoti muqaddas tarixga asoslangan. Dunyo ayanchli ahvolda bo'lganida, katolik missioner ruhoniysi Matteo Richchi nasroniylikni tarqatish va Xitoyda er yuzidagi jannatni qurish orqali muammolarni hal qilishga harakat qildi. Konfutsiylikning buzilgan holati tufayli Ritschi muvaffaqiyatsizlikka uchradi, ammo uning vazifasi Sharqning ilohiy ruhlari G'arbga sayohat qilish uchun eshikni ochdi. Bu asosan G'arbning ilmiy va madaniy taraqqiyoti uchun javobgar edi. Biroq, oxir-oqibat, Sharq ham, G'arb ham molparastlik, ochko'zlik va urushlarga berilishdi.[12]

Natijada, barcha ilohiy ruhlar iltimos qilishdi Sangje, Oliy Xudo, to'g'ridan-to'g'ri aralashish uchun. Sangje "Buyuk Iteratsiya" ni amalga oshirdi, u erda Osmon, Yer va Insonlarning uchta shohligini qayta joylashtirdi. U G'arbga tushdi, u erdan Sharqqa ko'chib o'tdi va Koreyaga keldi va u erda o'ttiz yil Maydronlar zalidagi ulkan Budda Maytar haykalida qoldi. Geumsansa Ma'bad. Shu vaqt ichida u ilohiy ta'limotlarini va samoviy buyruqqa oid rejalarini ochib berdi Choe Je-u, asoschisi Dongxak. Choening vazifasi, xuddi Ritschining bir necha asrlar oldin bo'lgani kabi, Konfutsiy tizimining qarshiligi tufayli muvaffaqiyatsiz tugadi. Keyin Sangje o'zining samoviy vakolatlarini Chodan (1864 yilda qatl qilingan) qaytarib oldi va 1871 yilda Kang Jeungsan sifatida qiyofaga kirdi.[13]

Daesoon Jinrihoe izdoshlari Kang Jeungsan (Gang Il-Sun ) edi Sangje yoki Xudo inson qiyofasida. Sangje 19-asrning oxirida odamlarni yangilash va Yer orqali jannatni qurish uchun er yuziga tushib, inson qiyofasiga kirdi. Chenji-gongsa (Koinot asarlarini qayta tartiblash).[14] Ushbu maqsadga erishish uchun diniy tashkilot ham zarur edi va Daesoon Jinrihoe bu diniy pravoslavlikda vorislik yo'li bilan birinchi bo'lib Jo Chjonsan, so'ngra Park Vudang tomonidan yaratilgan deb hisoblaydi.[2]

Daesoon Jinrihoe o'zining ta'limotini to'rtta asosda bayon etadi, ya'ni "yin va yangning mohirona muvofiqligi", "ilohiy mavjudotlar va odamlar o'rtasidagi uyg'un birlashma", "o'zaro manfaat uchun shikoyatlarni hal qilish" va "Dao bilan mukammal birlashish". Ushbu to'rtta qoidada Sangjening barcha ta'limotlari mavjud.[2] Ba'zi olimlarning fikriga ko'ra, uchinchi tamoyil "o'zaro manfaat uchun shikoyatlarni hal qilish" (Haewon sangsaeng, 解冤 相 生) - Daesoon Jinrihoening eng o'ziga xos ta'limoti. Kang Jeungsan shikoyatlar muammosini hal qilishga yo'l ochgan bo'lsa-da, odamlar o'zlarini "etishtirish", haqiqatni targ'ib qilish va yangi shikoyatlar paydo bo'lishidan qochish orqali o'zlarining vazifalarini bajarishlari kerak, deb o'rgatadi.[15] "Kultivatsiya" yo'nalishi Daesoon Jinrihoe ibodatxonalarida orqali tasvirlangan Simudo, ya'ni "ho'kiz izlayotgan" rasmlar, bu erda ruhiy sayohat oq ho'kizni izlash metaforasi orqali tasvirlangan.[16]

Daesoon Jinrihoe ta'limoti, ba'zi qismlarda o'xshashdir Konfutsiylik samimiylik, hurmat va ishonchga e'tiborni o'z ichiga olgan, ammo Daesoon Jinrihoe Konfutsiychilikni tavsiflovchi patriarxat va ijtimoiy ierarxiyadan ajralib chiqadi.[17] Daesoon Jinrihoe Koreyaning barcha diniy an'analarida mavjud bo'lgan atamalar va g'oyalarga asoslanadi. Amerikalik olim Don Beyker Daesoon Jinrihoe "uning qismlari yig'indisidan ko'proq" ekanligini ta'kidlab, uni "kvintessensial koreys dini" deb atadi: Buddist emas, Konfutsiy emas, Daoist emas, ilhomlanmagan. Cheondoizm va shamanistik emas, balki bularning barchasi birgalikda va boshqalar.[18] Avval aytib o'tganimizdek, Park Vudangni ilohiylashtiradigan dinning filiallari Uchlik (boshqa koreys dinining e'tiqodlariga o'xshash) Taejonggyo ),[17]:120 bu holda Kang Jeungsan, Jo Jeongsan va Park Wudang tashkil topgan.[4]:82–83

Izdoshlar "Buyuk o'zgarish" bo'lishiga ishonishadi, shundan so'ng odamlar koinotda qashshoqlik, kasallik va urushsiz va ilohiy mavjudotlar va birlashish holatida bo'lgan odamlar bilan yashaydilar.[17]:121 Ularda mantrani bor T'Eulju, ular ishongan Dao bilan birlashishni tezlashtiradi.[17]:131 Uchun aniq sana haqida bashorat gaebyuck (개벽, so'zma-so'z "yangi asrning tongi") yoki er yuzidagi jannatga kirish harakati tomonidan taqiqlangan.[10] Biroq, ba'zi izdoshlar 1980 va 1990 yillarda, shu jumladan 1984 yilda va Yorgensenning fikriga ko'ra, 1988 yil yozgi Olimpiya o'yinlari Seulda.[4]:79

Faoliyat

Daesoon Jinrihoe bu printsipga ishonadi Haewon sangsaeng amalda uchta asosiy ijtimoiy faoliyat: xayriya yordami, ijtimoiy ta'minot va ta'lim orqali amalga oshirilishi kerak. Ushbu harakat Koreyada tibbiy xizmat va keksa odamlarga yordam ko'rsatish, shu jumladan Jesaeng kasalxonasi va ta'lim muassasalari, shu jumladan tanilgan Dajin universiteti, 1991 yilda tashkil etilgan va oltita o'rta maktab.[2] Ma'naviy tadbirlardan tashqari, harakat, shuningdek, atrof-muhit, gender tengligi, Koreyani birlashtirish va dunyo tinchligiga erishish kabi masalalarda kampaniyalar olib boradi.[19]

Har oy Daesoon Jinrihoe a'zolari pul hissasini qo'shadilar, bularning barchasi bosh ofisga yuboriladi.[20] Harakatning xabar berishicha, yig'ilgan pulning 70% dan ortig'i uchta asosiy faoliyatga: yordam va xayriya, ijtimoiy ta'minot va ta'limga yo'naltiriladi va ushbu sohalarga jami 660 milliard von (taxminan 560 million AQSh dollari) ajratilgan. 1975 yildan 2013 yilgacha bo'lgan 39 yil.[20] Shuningdek, harakat Daesoon Jinrihoe "o'zining ta'limotlarini faol ravishda hayotga tatbiq etadigan amaliy din va uning faoliyati ko'lami nuqtai nazaridan Koreyadagi boshqa dinlarga qaraganda ko'proq ta'sirchan va hissa qo'shadi" deb da'vo qilmoqda.[20]

A'zolik

Din turli sinflar orasida quyidagilarga ega.[21] Olti million a'zolikni talab qiladi,[22] tomonidan 1995 yilda o'tkazilgan so'rovnoma bo'lsa-da Chosun Ilbo 67.632 izdoshi borligini aniqladi (oltinchi o'rinda) Buddizm 84.918 izdoshlari bilan).[23] 2005 yilgi aholini ro'yxatga olish natijasida 35 mingdan kam koreyaliklar Daesoon Jinrihoe bo'lgan Kang Jeungsandan kelib chiqqan dinlarga e'tiqod qilishgan.[17]:86–87 Daesoon Jinrihoe va boshqa yangi dinlar uchun ma'lum bir toifaning yo'qligi va izdoshlari o'zlarini diniy mansublik bilan belgilashdan bosh tortganliklari sababli, so'rovnoma va ro'yxatga olish izdoshlar sonini kam baholagan bo'lishi mumkin.[4]:77[24]

1990-yillarning o'rtalariga kelib Daesun Jinrihoe allaqachon 1500 dan ortiq markaz va bosh qarorgohga ega edi Yeoju 10 ming kishini yashashi mumkin edi.[4]:77 2017 yilda markazlar 2000 dan oshdi.[2] Dinning o'sishi uning ajdodlariga sig'inish, o'z-o'zini o'stirishga e'tibor berish, masihiylik va ma'rifat, hozirgi kunga e'tibor va uni tashkil etishning barqaror tizimi bilan bog'liq.[4]:78 Don Beykerning so'zlariga ko'ra, "Daesoon doktrinasi, shuningdek, ming yillar davomida Koreys dindorligi markazida bo'lgan axloqiy muammolarga e'tibor qaratish orqali ishontiruvchi kuchga ega bo'ladi".[25]

Tanqid

Daesoon Jinrihoe-ni tanqid qilish asosan Kang Jeungsan nasabidagi raqib dinlardan va umuman mahalliy yangi dinlarga dushman bo'lgan koreys ommaviy axborot vositalaridan kelib chiqadi.[2] Daesoon Jinrihoe a'zolari katta kitob do'konlarida yoki Seul metrosida yollashni odat qilishgan; bu a'zolar o'tayotganlardan Sharqiy fikrga qiziqishlarini so'rab, Daesoon Jinrihoe haqida gapirmasdan ularni ko'proq o'rganishga taklif qilishadi.[4]:84 1990-yillarning o'rtalarida Daesoon Jinrihoe-ning asosiy Yeoju filiali ushbu muammolarga duch keldi va jamoat joylarida missionerlik faoliyatini umuman taqiqladi. Biroq, ushbu amaliyotlar hali ham ba'zi boshqa filiallar tomonidan olib borilmoqda.[10] Yorgensen shuningdek, tovlamachilik va raqiblariga qarshi zo'ravonlik haqidagi mish-mishlar 1990-yillarda keng tarqalganligini xabar qildi; ruhoniylar dinning loyihalarida maoshsiz ishlashlari va harakatning ba'zi "o'stirish" amaliyotlarida kuniga 4-5 soat uxlash bilan cheklanishlari aytilgan.[4]:83–84

Shuningdek qarang

Adabiyotlar

  1. ^ Masalan, qarang. Daesoon Din va madaniyat instituti, Daesoonjinrihoe: Daesoon Haqiqatning do'stligi, Yeoju: Daesoon din va madaniyat instituti, 2010; Daesoon Jinrihoe diniy tadqiqotlar va tahrirlash bo'limi, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Haqiqatning do'stligi, 2-nashr, Yeoju: Daesoon Jinrihoe diniy tadqiqotlar va tahsil departamenti, 2017. Nom Daesunjinrihoe, Daesun Chillihoe, Taesunchillihoe va Taesŏn Chillihoe deb tarjima qilingan.
  2. ^ a b v d e f g h men j k Jorgensen, Jon (2018). "20-bob: Taesunjillixo". Pokornida Lukas; Qish, Franz (tahrir). Sharqiy Osiyo yangi diniy harakatlari to'g'risida qo'llanma. Brill. 360-38 betlar. ISBN  978-90-04-36205-5.
  3. ^ Daesoon Jinrihoe diniy tadqiqotlar va tahrirlash bo'limi, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Haqiqatning do'stligi, 2-nashr, sh., 3.
  4. ^ a b v d e f g h men Jorgensen, Jon (2001). "Taesunchillihoe: Koreys yangi dinining tez ko'tarilish omillari" (PDF). Avstraliyadagi Koreyshunoslar Uyushmasi Ikkinchi Bienal Konferentsiyasining materiallari: 77-87. Arxivlandi asl nusxasi (PDF) 2012 yil 10 aprelda.
  5. ^ a b v Hong, Beom-Cho (1988). 범 증산 교사 (Global Jeungsanizm tarixi). Seul: Global Jeungsanizm instituti. ISBN  978-8989752011.
  6. ^ Daesoon Din va Madaniyat Instituti, "Daesoonjinrihoe tarixi va ilohiyoti", Daeson Fanlar Akademiyasida (tahr.), Daesoonjinrihoe: an'anaviy Sharqiy Osiyo falsafasidan kelib chiqadigan yangi din, Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199-216 (204).
  7. ^ Lee Kang-o, "Chungsan-gyo: uning tarixi, ta'limoti va marosimi", Qirollik Osiyo Jamiyati Koreyadagi filialining operatsiyalari 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Don Beyker, "Daesoon Sasang: Kvintessensial koreys falsafasi", Daeson Fanlar akademiyasida (tahr.), Daesoonjinrihoe: an'anaviy Sharqiy Osiyo falsafasidan kelib chiqadigan yangi din, cit., 1-16 (2-3).
  9. ^ Daesoon Din va madaniyat institutiga qarang, Daesoonjinrihoe-ga kirish, 2-nashr, Yeoju: Daesoon Din va Madaniyat Instituti, 2014, 7-8 va 15.
  10. ^ a b v Park, In-Gyu (2019 yil aprel). "대순 진리회 조직 체계 체계 의 변화 와 그 그 특성 (Daesoon-jinrihoe tashkiliy tuzilmasidagi o'zgarishlar va xususiyatlar to'g'risida tadqiqot)". Yangi diniy tadqiqotlar. 40: 63–95.
  11. ^ Daesoon Jinrihoe diniy tadqiqotlar va tahsil bo'limiga qarang, Daesoon Jinrihoe: Daesoon haqiqatining do'stligi, ko'chirish.
  12. ^ Daesoon Din va Madaniyat Instituti, "Daesoonjinrihoe tarixi va ilohiyoti", Daeson Fanlar Akademiyasida (tahr.), Daesoonjinrihoe: an'anaviy Sharqiy Osiyo falsafasidan kelib chiqadigan yangi din, s., 199-216 (212).
  13. ^ Daesoon Din va Madaniyat Instituti, "Daesoonjinrihoe tarixi va ilohiyoti", xit., 212-213.
  14. ^ Don Beyker, "Daesoon Sasang: Kvintessensial koreys falsafasi", 11-bet.
  15. ^ Kim, Taesoo (2018). "" O'zaro manfaat uchun shikoyatlarni hal qilish "va Daeson fikridagi" koinotni qayta tartibga solish "bilan bog'liqligi". Muqobil ma'naviyat va dinni ko'rib chiqish. 9 (1): 62–82. doi:10.5840 / asrr201871948. Olingan 27 fevral 2020.
  16. ^ Daesoon Jinrihoe diniy tadqiqotlar va tahrirlash bo'limi, Daesoon Jinrihoe: Daesoon Haqiqatning do'stligi, cit., 17.
  17. ^ a b v d e Beyker, Donald L. (2008). "Koreyaning yangi dinlari". Koreya ma'naviyati. Gavayi universiteti matbuoti. 86-7 betlar. ISBN  978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Don Beyker, "Daesoon Sasang: Kvintessensial Koreys falsafasi", havola, 15.
  19. ^ Devid V. Kimga qarang, "Daesoon Jinrihoe Koreyaning yangi diniy harakatlarida", Daesoon Fanlar akademiyasining jurnali 24 (2014):167-208.
  20. ^ a b v Daesoon Din va Madaniyat Instituti, "Daesoonjinrihoe tarixi va ilohiyoti", cit., 200.
  21. ^ Chang, Yunshik; Xyon-Xo, Seok; Beyker, Donald L. (2008). "Globallashuv va Koreyaning yangi dinlari". Koreya globallashuvga qarshi. Koreyshunoslik yo'nalishidagi avanslar. 14. Teylor va Frensis. 211-212 betlar. ISBN  978-0-415-45879-5.
  22. ^ Buswell, Robert E. (2007). Koreys dinlari amalda. Prinston universiteti matbuoti. ISBN  978-0-691-11346-3.
  23. ^ Jorgensen, "Taesunchillihoe: Koreys yangi dinining tez ko'tarilishi omillari", sh., 77, qarang.
  24. ^ Beyker, Don (2006 yil sentyabr). "Zamonaviy Koreya tarixidagi diniy inqilob: axloqdan ilohiyotga va marosim gegemonligidan diniy erkinlikka". Koreysshunoslik tadqiqoti. Koreysshunoslik akademiyasi. 9 (3): 249–275 (255). Daesoon Jinrihoe-ning diniy so'rovlarda ko'rinmasligi va mablag 'yig'ishdagi muvaffaqiyati o'rtasidagi bu aniq farq, uning a'zolari zamonaviy din va diniy qarashlarga oid tushunchalarni qabul qilmaganliklari bilan bog'liq bo'lishi mumkin. Ular hanuzgacha diniy mutaxassislargina diniy yorliqlarga ega va shuning uchun tadqiqotchilarning savollariga javob berayotganda o'zlariga diniy yorliq bermaydilar degan an'anaviy taxminni ushlab turishlari mumkin.
  25. ^ Don Beyker, "Daesoon Sasang: Kvintessensial Koreys falsafasi", havola, 11.

Qo'shimcha o'qish

Tashqi havolalar